Duendes Ecuador

Conjunto de habilidades para entender cómo circula la información: quién la produce, con qué intención, qué evidencia aporta, y cómo se verifica. En fenómenos virales, ayuda a diferenciar relato de documento.

Uso de un símbolo o práctica cultural en un nuevo contexto, a veces sin reconocer origen, autoría o sentido. En turismo, puede ocurrir cuando un símbolo nacido en una práctica artística se vuelve recurso comercial y pierde contexto.

• Puede incluir simplificación, estandarización y pérdida de trazabilidad.
• El debate suele centrarse en reconocimiento y beneficio (quién gana, quién es nombrado, quién es borrado).

Forma de separar niveles que suelen mezclarse. Una misma palabra (“duende”) puede funcionar como: símbolo artístico, relato popular, atractivo turístico, producto comercial o narrativa viral. Hablar por “capas” evita discutir todo como si fuera una sola cosa.

En investigación cultural se evita insultar. En términos operativos, se describe como “charlatanería” a un discurso que usa autoridad sin evidencia para vender miedo, promesas o “reglas obligatorias”, sin respaldo verificable.

• Señal 1: promesa/amenaza (“si no haces X, te pasará Y”).
• Señal 2: imposibilidad de contraste (“no se puede comprobar”).
• Señal 3: uso de jerga para parecer científico sin evidencias reales.

Término amplio que puede referir a personajes del folklore (domésticos/liminales), a figuras narrativas, o a símbolos contemporáneos (arte, turismo, redes). Su sentido depende del contexto.

• Como folklore: personaje de relatos transmitidos en comunidad.
• Como símbolo contemporáneo: figura resignificada por prácticas artísticas, turísticas o mediáticas.

Forma de nombrar la producción cultural donde el duende opera como lenguaje simbólico: obra, ambiente, texto, recorrido y experiencia estética. No implica rituales obligatorios ni “verdades” sobrenaturales: describe un modo de creación y lectura.

Material que respalda una afirmación y que puede ser contrastado por otros: documentos, registros fechados, publicaciones con metadatos, entrevistas verificables, archivos públicos, etc.

Experiencia de percepción y sentido provocada por una obra: observar, recorrer, leer, imaginar, conmoverse. No necesita afirmarse como “hecho sobrenatural” para ser real como experiencia cultural.

Conjunto de relatos, prácticas y símbolos transmitidos en una comunidad. Cambia con el tiempo y suele tener múltiples versiones. El folklore no es “mentira”: es un sistema cultural de sentido.

Registro directo útil para reconstruir un origen: incluye obra fechada, documentos con metadatos, repositorios con DOI, entrevistas verificables, prensa fechada, fotografías con contexto comprobable.

Conjunto de imágenes, relatos y símbolos con los que una sociedad organiza lo extraño, lo misterioso o lo significativo. El imaginario no es “una mentira”: es una capa cultural que guía interpretaciones.

Forma de leer sin ridiculizar: pregunta por fuentes, contexto, interés y evidencia. Sirve para convivir con relatos sin convertirlos automáticamente en hechos.

Relato que organiza valores y visión del mundo. No se valida como “dato” sino como estructura cultural: explica orígenes, normas, miedos y deseos colectivos.

Historia o explicación que circula por repetición (boca a boca o redes) y se siente “verdadera” por frecuencia. Puede ser culturalmente importante, pero no necesariamente verificable.

Relato simplificado que convierte un símbolo en atractivo consumible. Suele priorizar emoción y rapidez sobre contexto. Puede coexistir con arte y folklore, pero tiende a reducir complejidad.

Cuando un relato produce efectos porque se repite y se cree. No necesita ser “verdadero” en sentido científico para tener impacto social (miedo, consumo, visitas, decisiones).

Práctica de atribuir una obra o símbolo contemporáneo a sus autores cuando corresponde. Es especialmente relevante cuando un símbolo nace en producción artística viva y luego es adoptado por turismo o instituciones.

Figura o elemento que concentra sentido (ideas, valores, emociones). Un símbolo puede ser artístico, religioso, mítico o turístico. Su fuerza no depende de ser “hecho físico”: depende de cómo organiza la experiencia social.

Atribución causal sin verificación (“si hago X pasará Y”). Puede existir como práctica social, pero en investigación se registra como creencia, no como hecho.

Relatos transmitidos por conversación y memoria. Cambian por versión, contexto y generación. Es una fuente valiosa para cultura, pero requiere cuidado si se usa como historia factual.

Práctica o relato que se presenta como antiguo, pero es reciente o fue sistematizado con fines contemporáneos (turísticos, identitarios, comerciales). No siempre implica mala fe: a veces es un proceso social.

Capacidad de reconstruir el camino de una afirmación o símbolo: quién lo dijo/creó, dónde, cuándo, con qué soporte, y cómo se puede contrastar. Es el corazón del enfoque periodístico y documental.

• Quién: autor/actor identificable.
• Cuándo: fecha verificable.
• Dónde: lugar o soporte (archivo, publicación, registro).
• Qué: evidencia disponible (documento, DOI, prensa, etc.).

Difusión acelerada de un contenido por su capacidad de generar reacción (miedo, ternura, sorpresa). La viralidad aumenta alcance, pero no garantiza veracidad.

Práctica de comprobar una afirmación con fuentes trazables y contraste. En cultura no siempre se “prueba” como en ciencia, pero sí se puede verificar si algo está documentado o si es un relato sin respaldo.